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[출판] 제4차 산업혁명과 새로운 사회 윤리(포스트휴먼사이언스3)

  • 작성자 사진: posthuman hi
    posthuman hi
  • 2020년 12월 11일
  • 2분 분량

최종 수정일: 2021년 3월 8일



출판 아카넷, 2017년 11월 30일 출간


저자


한국포스트휴먼연구소

한국포스트휴먼학회


박찬국 서울대학교 철학과 교수

박충식 U1대학교(아산캠퍼스) 스마트IT학과 교수

백종현 서울대학교 명예교수. 한국포스트휴먼학회 회장. 한국포스트휴먼연구소 소장

손화철 한동대학교 교양학부 교수 (철학)

정원섭 서울대학교 철학사상연구소 책임연구원

하대청 국가생명윤리정책연구원 선임연구원·한양대학교 겸임교수 (과학기술학·생명윤리학)


시리즈 포스트휴먼사이언스 3 | 인공지능과 포스트휴먼 사회의 규범 1


출판사 서평

4차 산업혁명과 함께 인간은 더 행복해질 것인가?

박찬국 교수는 2장에서 인간이란 어떤 존재이고 인간의 행복이란 무엇인지에 대해 고찰하면서 4차 산업혁명이 어떤 식으로 전개될 경우에 인간에게 행복을 가져다줄 수 있는지를 고찰한다. 현대 기술 문명에서도 인간 특유의 욕망들은 많은 경우 부정적인 방식으로 실현되고 있을 뿐 아니라, 과학기술의 도움을 받아서 극히 심각한 위기를 낳는 방식으로 구현되고 있다는 지적하면서 특히 4차 산업혁명이 디스토피아로 귀착되지 않고 인류의 행복에 기여하는 것이 되려면, 과학기술은 우리에게 존재하는 지배에의 의지와 탐욕을 실현하는 수단으로서가 아니라 오히려 인간 특유의 욕망들을 이성적이면서도 건강하게 실현하려는 인간의 노력을 보조하는 방향에서 사용되어야 한다고 강조한다.


4차 산업혁명과 호모 파베르의 역설

한편 손화철 교수는 3장에서 4차 산업혁명 담론과 같은 시기에 유엔이 밀레니엄개발계획의 후속 프로젝트로 제시한 지속가능발전목표(SDGs)를 분석하면서 두 개념이 기술과 인간의 관계를 어떻게 파악하는지에 초점을 맞춰 기술철학의 기존 논의들과 비교한다. 이러한 분석을 바탕으로 기술을 자연적 현상처럼 보려 하거나 단순한 도구로만 취급하는 접근법을 극복하기 위하여 ‘호모 파베르의 역설’이라는 개념을 제시한다. 이는 인간이 그 자연적 본성에 따라 인공물을 만들지만, 동시에 그 인공물에 의해 본성적 변화를 경험한다는 역설에 초점을 맞춘다.


생명과 몸과 마음의 존재로서의 인공지능

인공지능의 구조에 대한 철학적 분석을 시도한 박충식 교수는 4장에서 인공지능이 인간과 공존하기 위해서는 설명이 가능해야 하고, 설명이 가능하기 위해서는 인공지능에 대한 공개와 협의가 가능해야 한다고 제안한다. 저자에 따르면, 인공지능은 기계를 지능적으로 만들려는 컴퓨터과학의 한 분야이기도 하지만, 인간의 지능적인 행동을 만들 수 있을 만큼 계산적인 분석을 하는 분야이기도 하다. 인공지능의 대표적 기술은 기호적 인공지능, 인공신경망, 유전자 알고리즘이다. 최근 인공신경망이 발전한 형태인 딥러닝 기술이 많은 성과를 보이고 있지만 박충식 교수에 따르면, 이러한 딥러닝 기술도 너무나 많은 학습자료와 고도의 컴퓨팅 능력이 필요하고 스스로 행한 결과를 전혀 설명할 수 없다는 점에서 인간과 같은 지능과는 아직 많은 거리가 있다.


웨어러블 자기추적 기술의 각본과 윤리

5장에서 하대청 박사는 각종 센서가 부착된 채 인간의 몸과 행동이 실시간으로 수치화되어 기록, 저장, 분석, 전송, 공유되는 초연결 사회로 진전된다면 인간은 어떻게 변모될 것인가? 우리 일상의 핵심적인 요소인 노동과 건강은 어떻게 재정의되고 또 우리의 정체성은 어떻게 변형될까?라는 문제의식으로 웨어러블 자기추적 기술에 주목하면서 윤리적 입장을 단정하기보다는 기술의 실행을 따라가면서 이 현실에서 개인의 도덕, 책임과 주체성 등의 이슈들이 어떻게 전개되는지 살펴본다.

제4차 산업혁명 시대에 요구되는 사회적 안전망, 기본소득

정원섭 박사는 오늘날 널리 수용되고 있는 사회복지가 서구에서 등장한 역사적 배경을 살핀 후, 4차 산업혁명 시대에 국민 기본소득 제도가 정의의 관점에서 어떻게 정당화될 수 있는지 고찰한다. 필자에 따르면, 공리주의나 공동체주의의 경우 복지의 관점에서 국민 기본소득 제도를 정당화할 수 있는 이론적 논거들을 제시할 수 있지만, 이 양자의 경우 정의론으로서는 치명적 약점을 지니고 있다고 주장한다.


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